Özet
Treurniet’in görüşlerine dayanarak, yazar, karşı-aktarım eylemlerini sadece hoşnutsuzlukla kabullenmekle kalmayıp, aynı zamanda onaylamayı öneriyor. “Özneler arası” anlayışı, aktarımdaki antropolojik-psikanalitik ebeveyn-çocuk durumunu ve buna bağlı dil-analitik temellendirmeleri açıklayan kavramsal ön notlardan sonra, yazar dokunmayı dürtüye dayalı bir ilişki ve tanımayı ise hastaya yönelik canlı, duygusal bir ilişkinin narsisistik amacı olarak belirliyor. Tanıma boyutunun, dürtüye dayalı etkileşimi etkisiz hale getirdiğini ve karşı-aktarım eyleminde yer alan “duygu hediyelerinden” kaynaklanan baştan çıkarmanın, bir meta-diyalog içinde hem ele alınabilir hale geldiğini hem de hedefinin değiştiğini açıklıyor: Tanıma, hastanın “daha çok kendi olmasına” yönelik bir baştan çıkarma olarak kavranıyor.
Tedavi kuramındaki değişiklikler tarih boyunca her zaman tedavi pratiğine bir yanıt olarak gerekli olmuştur. Klinik psikanalizin sınırda ve psikotik hastalara genişlemesiyle birlikte, karşı-aktarım, eyleme dökme, yansıtmalı özdeşim ve karşı-aktarımı eyleme dökme kavramları tedavi kuramında temel kavramlar haline gelmiş ve analitik durumda analisti bir yandan çekimserlik/nötrlük (abstinenz) talebine uymaya, diğer yandan onun gerçekliğini tanımaya zorlayan hassas dengeyi yeniden düşünmemizi gerekli kılmıştır. Analist de bu noktada bir sınır gezgini haline gelir: Analitik durumda, kaçınılmaz karşı-aktarımı eyleme dökmelere, özellikle kendi öznelliğiyle orada olmasına ve bir kişi olarak orada mevcut olmasına dikkat çeker. Bu, fiilen her zaman böyleydi; fakat bu empirik fenomenin kuramsallaştırılmasında uzmanlar daima görüş ayrılığı yaşamıştır; özellikle de analistin kişi olarak ne kadar aktif olabileceği ya da daha doğrusu: analistlerin her zaman ne kadar aktif oldukları sorusu, karşı-aktarım eyleme dökmelerinin yeniden değerlendirilmesine yol açmaktadır. Bu eylemler “gerekli kural ihlalleri” olarak tanımlanabilir, dedim (Hübner 2009); yönteme kural olarak ait olan ve “zorunluluğu çeviren” niteliktedir. O zaman bu düşüncelerimi, agresif aktarımlar ve çaresiz karşı-aktarım konstelasyonları bağlamında analistin kişisel tepkisine yol açan vaka örnekleriyle açıklamıştım. Şimdi ise başka bir bağlamdan söz etmek istiyorum: “yaşam dürtülerine ilişkin çatışmalarının alınması/kabul edilmesi ve analizi” (Treurniet 1996, s. 10) ile ilgili olan ve analizantın analistin öznel duygularına katılımının “önemli bir hediye” olabileceği bağlam.
Bence, analistin kasıtlı, yorumlamayan etkinlikleri de içeren bir tutumunu temellendirme çabası içinde olmamız gerekiyor. Bu anlamda hastalar her zaman “sadece yorumlardan daha fazlasına” ihtiyaç duymuştur; bu fazlası, iyi ya da kötü, hep verilmiştir ve ne kadar ağır biçimde rahatsızlarsa, o kadar çok buna ihtiyaç duymuştur. Analistin “gerekli” yani eylemdeki varlığını sadece bir zorunlu yan etki olarak görmek yerine, bunu “libidinal olarak yükleyip” ortak paylaşılan bir dil alanına taşımaya çalışmalıyız.
Bu inancı desteklemeden önce, düşüncelerimin yer aldığı kavramsal bağlamı açıklamak istiyorum. Bir yandan özneler arası anlayış ve bu konuda süregelen terminolojik yanlış anlamalar söz konusudur. Diğer yandan, karşı-aktarım–aktarım ilişkisi bir ebeveyn-çocuk ilişkisi olarak ele alınır. Burada kleiniyan-sonrası kavramını, aktarımdaki kökeni açısından ona tamamen zıt olan “genel baştan çıkarma kuramı” varsayımlarıyla karşılaştırırım. Bu kuram, Freud’un “ilk fantazileri”ne dayanarak mitolojik ve spekülatif mirasını sürdürmüş, diğer yandan spekülatif gelenekten kopmuş ve Freud’un fantazilerin ardındaki gerçek nedenleri araştırma çabasını takip etmiştir (bkz. Grubrich-Simitis 1987, s. 1011; Laplanche & Pontalis 1972, s. 590f.).
Kavramsal bağlama son olarak Analitik Dil Felsefesi’nden gelen düşünceler de dahildir. Bunlar, Freud’un “örtük dil kuramını” görünür kılmayı mümkün kılar; böylece analist bilinçli ve bilinç-dışı tasavvurlar arasındaki ayrımı anlamlandırabilir ve dil ile (performatif) konuşma arasındaki farkın temelini kavrayabilir.
Benliğin Diyalog İçinde Ortaya Çıkışı. Ya da: “Erkek kızla tanışır”
Bu başlık bir anekdota dayanıyor: Billy Wilder gece gece bir film için harika bir fikir gördüğünü rüyasında görüyordu, ama uyandıktan sonra bunu hatırlayamıyordu. Sonunda not defterini yatağının yanına koydu. Sabah baktığında fikir oradaydı: “boy meets girl”.
“Günaha Düşüş/İlk Günah” başlığı altında bu konu, Adem ve Havva’nın kutsal mitosunda işlenmiştir ve ben bunu bir model sahne olarak kullanacağım. Bu narsisistik ilk sahnede, önceden, erkek ve kadın çıplaklığı içinde, ayrılmamış olan şey, gösterim ve algı perspektiflerine ve kadınlık ve erkeklik boyutlarına ayrılır ve farklılıkları karşısında erkek ve kadın utanır. Çünkü her ikisinde de diğerinde olan bir şey eksiktir: Erkek, kadının kadın olarak hissettiğini hissedemez ve tersine. Kadın, kendini erkeğin bakışında göremez ve tersine. Gösterim ve algı, hissetme ve görme, adlandırma ve adlandırılma arasındaki ilişki ayrık bir ilişkidir: Beden dili ifadesi dışsal olana, ona işaret eden şey içsel gerçekliğe aittir. Buna bir kişi doğrudan, ama hatalı bir şekilde erişebilir, diğer kişi yalnızca varsayımda bulunabilir. Bu antropolojik durumu narsisistik ilk sahne olarak anlayabiliriz; bu sahne diyaloğu zorunlu kılar ve özneler arası anlayış benliğin oluşum projesi haline gelir.
Bu diyalogda, dış ve iç, algı ve yaşantı, bedensel gösterim ve sözel adlandırma arasındaki aracılık başlar:
“Anne?” (çocuk sorar, çünkü annede bir “şey” algılamıştır). (anne yanıtlar) “Biraz üzgünüm”: böylece başarılı bir değiş tokuş başlayabilir; örneğin anne “hayır, hiç bir şey yok” veya “canını sıkma” gibi yanıt verseydi aracılık başarısız olurdu. İyi durumda, özneler arası anlayış burada başlar (ve sonrasında dilin kendini yansıtıcı kullanımını mümkün kılar): Çocuk bir “şey” algılar, anne algılananı gerekirse kendi duygusu olarak tanımlar ve bu değiş tokuşla üçüncü bir şey “ortaya çıkar”, yani her ikisinin kendi perspektifinden ilişkilendiği şey. Anne, çocuğun algısını (ve çocuğu algılayan olarak) ve onun dürtüye dayalı merakını/endişesini tanır ve kendisini çocuğun algıladığı/yaşadığı bir varlık olarak kabul eder. Anne özne olarak yanıt verir ve çocuğunu bir eş olarak tanır.
Bu ilişkiler, Winnicott’un annesinin yüzünde aynanın öncülünü gördüğü örnekle iyi bir şekilde açıklanabilir. “Çocuk, annesinin yüzüne bakarken kendini görür mü, çünkü orada görülmüş hisseder?” Çocuk, eğer bu “annenin ruh halini veya, daha da kötüsü, kendi savunmasının katılığını yansıtıyorsa annenin yüzünde ne görür?” “Görür ve görülürsem, işte o zaman varım,” der Winnicott ve böylece bilinen kartezyen benlik-kendini bilme formülüne bağlanır, bunu yalnız bir öz-güvence niteliğinden kurtarır ve devam eder: “Artık etrafıma bakabilir ve görebilirim …”
Özneler Arası İlişki: Yansıtmalı Özdeşim
Özneler arası ilişkiyi, ilgili bilimsel kuram tartışmalarında olduğu gibi, kendilerini sözlerle, kavramlarla, nesnelerle ya da ortak erişilebilir, dil aracılığıyla açığa çıkarılmış bir dünyadaki işaretlerle ifade eden özneler arası bir ilişki olarak anlıyorum (Cavell 2006, s. 187 vd.; Schwemmer 1984, s. 282 vd.). Amerikalı dil filozofu Donald Davidson, bu bağlamda bize tanıdık olan “Triangülasyon” (Üçleme) ifadesini kullanır: Bunu gerçekleştirmek için en az iki kişi ve bir “ifadenin içeriği” gerekir (1993, s. 79f.). Bu durumda, “Düşünce ve konuşmaya içerik kazandıran üçgen tamamlanmış olur”: Örneğin Freud’un bir buçuk yaşındaki torunu, ayrılık kaygısı ve özerklik isteğini bir iplik makarasıyla oynayarak ve “fort-da (uzakta – burada)” diyerek aktif bir şekilde yönetiyorsa, özneler-arası (intersubjektif) anlaşma pratiğine girmeye başlar. Bir yetişkin bu duruma şu şekilde atıfta bulunabilir: çocuğun ruhsal durumları, sözleri ve annesinin davranışı, onun ayrılması, ki bu sembolizasyondan kronik olarak önce gelmiştir.
Postkleiniyan geleneğinde, yansıtmalı özdeşim yoluyla kurulan ilişki de “özneler arası” olarak adlandırılır: Karşı aktarımın, hastanın içsel sorunlarının bir kısmını temsil ettiği varsayımı, Bohleber’in ifadesiyle (1999, s. 816), içsel ruhsal durumu özneler arası olarak konumlandırır: Hastanın davranışından işaretler veren içsel gerçeklik, analistin kendini fark etmesiyle tanımlanır. Ancak bu bir özneler arası diyalog değildir; aksine, aktarım-karşı aktarım eylemleri ve tepkilerinin etkileşimsel dizisidir; beden dili ve duyusal bir değiş tokuştur.
Şüphe götürmez bir tanığı alıntılıyorum: Betty Joseph yazar: “Yansıtmalı özdeşim, bölünme, her şeye kadir inkar gibi savunma biçimleri düşünülmez; bunlar aktarım sürecinde fantazide yaşanır” (Joseph 2003 [1983], s. 113) (ve ekliyorum, hasta buna dair işaretler verir). Yansıtmalı özdeşim, “sürekli uyum içinde kalmamızı sağlayan bir yöntem”dir (s. 117) ve bunu anlamak için analistin “aynı dalga boyunda olması gerekir […], bu daha çok, sözler kullanılmasına rağmen, sözlerden ziyade eylemlerle dolu bir dalga boyudur” (s. 125); burada amaç, “hastalarımızda ve kendi içimizde olup bitene karşı duyarlılık”tır (s. 125): Analist, diyebiliriz ki, bu fantazileri karşı aktarımda da yaşar ve buna “kapsama (containment)” kavramı işaret eder.
Yine de fark etme, bir tür İlk Günah gibidir: Analistin üçüncü, özneler arası pozisyondan konuştuğunda verdiği işaretler, her zaman aynı zamanda “ayrılma işaretleri”dir ve analistin bağımsız, öznellik temelli gerçekliğini gösterir; bunun hastanın deneyiminde narsistik olarak son derece hassas sonuçları vardır (bkz. Schneider 2007, s. 671; Weiß 2007, s. 168).
Bebek araştırmaları da özneler arası bir ilişki değil, anne ve bebek arasındaki “bedensel diyalog” biçimlerini tanımlar; bu süreçte çocuğun benlik duygusu gelişir. Burada katılımcıların pratik anlaşması, şematik olarak, diğerinin dış dünyada duyusal olarak algılanabilir olanına yanıt olarak kendi davranışlarını modüle etme çabalarıyla gerçekleşir; böylece her iki taraf da diğerinin içsel gerçekliğini paylaştığını hisseder.
“Anne ve bebek, zamanlama ve duygusal uyum için birbirlerine uyum sağladıklarında, bireyin algı kalıplarını, zamanla belirlenmiş dünyayı ve karşısındakinin duygusal durumunu öğrenme ve onun dünyasına girme kapasitesi için davranışsal bir temel sağlar” (Beebe & Lachmann 2004, s. 126f.). Stern bu konuda şöyle yazar: “Prensipte, bu ikili (diyadik) sistem simetriktir. Gözlemlenebilir etkileşim temas yüzeyinde gerçekleşir. Ancak gerçeklikte sistem simetrik değildir, çünkü anne her karşılaşmaya kendi kişisel geçmişinin çok daha büyük bir kısmını getirir” (Stern 1992, s. 173).
Stern, “Anneye ait fantaziler ve atıflar yalnızca gözlemlenebilir etkileşimi etkilemez, aynı zamanda çocuğun fantazilerinin karakterini de şekillendirebilir” diyerek açıklık getirir (s. 175); başka bir deyişle, sözde örtük ilişki bilgisi, bireysel uyum stratejilerinin bir sonucudur.
“Çocuklar dili öğrenmeden önce, gerçeklikten edindikleri izlenimleri yansıtmakla sınırlıdır” (s. 258): bu, yetişkinlerin gerçekliğidir; onlar (yetişkinler) daha fazla veya daha az “iyi-yeterli” ve bedensel/ruhsal olarak “sonsuz” güçlüydü. Onlarda “bilinç-dışı” ve “konuşma” vardı; isimlendirebilir ve ruhsal durumları atfedebilirlerdi.
Aktarımda Antropolojik-Psikoanalitik Ebeveyn-Çocuk Durumu
Analitik durumda aktarım ve karşı-aktarım ile tanımlanan süreç, genel olarak, anne-baba-çocuk ilişkisindeki ilişki sürecinin yapısal bir tekrarı olarak kavramsallaştırılır. Her bir sürecin kökeni veya “ilk hareket ettirici”si belirlenirken kuramsal tasarımlar farklılık gösterir.
Postkleincı görüşe göre: “Aslında aktarım ve aktarma süreci, yansıtmalı özdeşime dayanır” (Joseph 1994 [1988], s. 305). “Hasta, benliğinin parçalarını, dürtü eğilimlerini ve içsel nesneleri analiste yansıtır ve ona karşı, bu yansıtma fantezileri gerçekmiş gibi davranır”. Analist, yansıtmalı özdeşimleri üstlenirse veya hasta bilinç-dışı bir şekilde analisti etkileyerek onun yansıtmalarını eyleme dökmesini sağlarsa, “hastanın nesne ilişkileri tarihi yeniden canlanır” (s. 306). Rey’in “Parça/Kısmi Nesneler Dili” (2002 [1979], s. 255) bağlamında hasta, doğuştan gelen fantezilerin işlenmemiş yönlerini, bunlar arasında yıkıcı dürtüye ilişkin olanları, ifade eder.
Analist kuramsal olarak, kendi içinde barındırdığı hastanın bu parçasını ruhsal çalışmalarla dönüştürür ve projeksiyonu değişmiş biçimde hastaya geri yansıtır, yani yorumlayarak söze döker (Hinshelwood 1993, s. 284). Hasta sadece bu kendi parçasını içselleştirmekle kalmaz, aynı zamanda analistin anlayış kapasitesine sahip parçasını da içselleştirir; bu parça artık içsel bir yardım kaynağı olabilir.
Kısaca, postkleincı aktarım kuramı: Yansıtma, yeniden yansıtma ve içselleştirme döngüsü, ilgili anne-çocuk ilişkisinde olduğu gibi, hasta veya bebek etkinliği ve onun yansıtmalı özdeşimleriyle başlar. Bu kuram çerçevesinde, eğer baştan çıkarma kavramı geçerse, bunun anlamı bu etkinliktedir. Bu etkinlik “baskı” terimiyle bilinir; analist, hastanın aktarımda güncellediği yansıtma fantezilerine karşılık vermek zorunda kaldığı için baskı altına girer (Hübner 2006).
Postkleincı tedavi kuramında analistin öznel varlığı rol oynamaz, ama pratikte analist, sesi ve tonlarıyla hasta tarafından deneyimlenebilir biçimdedir. Akıl yürütmenin kurnazlığı başka bir katkı sağlar: Bu pragmatik olarak önlenemeyen karşı-aktarım eyleme dökmesini fark etmek, hastanın kendi eylem öznesi olarak kendini kavramasına ve doğrulamasına yardımcı olur. Bu çok gibi görünmese de önemli bir göstergedir: Ses aracılığıyla analist, analitik durumda bir kişi olarak vardır; bu, onun Öteki olmasıdır; hastanın kendini özne olarak tanıyıp tanıyamayabileceği durum burada oluşur.
Laplanche’nin genel baştan çıkarma kuramında ise Öteki ve onun “etkinliği” önceliklidir; bu, Laplanche’nin kastedilen Kopernikçi dönüşümünün işaretidir. Laplanche, Ferenczi’nin düşüncelerini Freud’a bağlamıştır: Ferenczi’nin tanımladığı, çocukluk şefkat dili ile yetişkin cinsellik dili arasındaki karmaşada, baştan çıkarma, çocuğun şefkat isteği yetişkin tarafından cinsel olarak yanıtlandığında ortaya çıkar.
Başta çıkarmanın genel anlamı, bir hediyenin yaptığı gibi önce ihtiyacı uyandırıp sonra tatmin etmesi, burada alaycı bir içerik kazanır.
Ancak Laplanche, tekil olaylardan bahsetmez; baştan çıkarmayı, aktif olarak işaret verebilme ile pasif olarak işaret alabilme arasındaki asimetriyle karakterize edilen diyalogun antropolojik temel durumu ile ilişkilendirir. Ebeveyn-çocuk diyalogunda, yetişkinin konuşması ve davranışı, bilinçli yeteneklerin ötesinde temel olarak kendi bilinç-dışı çocukluk cinselliği ile bulaşmış/etkilenmiş (kontamine) olur ve küçük çocuğu buna yanıt vermeye zorlar: önce uyum sağlayarak, sonra bu “gizemli mesajları” kendi ulaşabilir diline çevirerek.
Bir kez daha: “Fort-da’da (Uzakta ve burada) tanımlandığı gibi bir örnek burada kullanılabilir: yerleştirilmiş gösteren, baba veya annenin yokluğu; çocuk tarafından aktif olarak Fort-da (uzakta ve burada) olarak geri alınır” (Laplanche 1996c, s. 113).
Yetişkinin gizemli hitabı veya mesajı dışarıdan gelir, çocuk ise kendi yetersiz araçlarıyla bunu simgesel olarak, kendi içsel gerçekliği içinde yanıtlar ve karşılığında işaretler verir. Yetişkinin hitabı veya mesajı çift yönlü gizemlidir: yetişkinin kendisi de onun farkında değildir, çocuk ise bu mesajı kendi yetersiz araçlarıyla kendisi için çevirmek zorundadır. “Mesaj” aynı zamanda ebeveynin kendisinin “görmediği” bir şeyi “göstermesi”dir.
Başka bir örnek: “Bu baba, bana bu temel sahneyi gösterdiğinde, hatta sadece beni tarlalara götürerek, hayvanların cinsel birleşimini izlememi sağladığında bile, benden ne istiyor?” (Laplanche 1996b, s. 31).
Baba çocuğun dikkatini gerçek bir cinsel sahneye çektiğinde, çocuk aynı zamanda babanın bedensel ve jestlerle ifade ettiği “gizemli mesaj”la muhatap olur: bu mesaj, babanın kendisinin bile farkında olmadığı bilinçdışı cinsel arzusunu somutlaştırır.
Gizemli mesaj dışarıdan gelir; çocuk bunu ruhsal olarak bütünleştirmek zorundadır; bu da demektir ki onu kendi mevcut diline çevirmelidir. Dil ediniminin başında çocuğun simgeselleştirme yeteneği esasen yetersizdir (belirli travmatik koşullarda bu eksiklik daha sonra da tekrar ortaya çıkabilir), bu nedenle çocuk gizemli mesajları çevirirken bir kısmını “çevrilemez / bütünleştirilemez” olarak bırakmak, bastırmak ve bilinçdışına göndermek zorunda kalır.
Genel baştan çıkarma kuramında, aktarımın nesnesi gerçek Öteki’dir; hasta analist üzerinde pasifliğini tekrarlar ve çeviri ve yeniden çeviri yapma zorunluluğuyla karşı karşıyadır. Analistin engellenemeyen karşı-aktarım eylemleri (bilinçli olarak yapılan kendini açma davranışları dahi her zaman bir bulaşma/kirlenme/etkilenme içerir) hastaya daima “hitap” ve “gizemli mesajlar” olarak gelir; bunlar şu türden soruları gündeme getirir:
“Bu meme benden ne istiyor, beni besleyen ama aynı zamanda tahrik eden meme; kendisi uyarıldığında beni de uyaran meme; bana ne söylemek istiyor, ki kendisi bunun farkında değil?” (Laplanche 1988b, s. 139).
Hastanın aktarımı, analizanta yansıtmayla başlamaz; analistin sunduğu, Laplanche’in deyişiyle, analiz olanağıyla üretilir: (1996d, s. 192). Analist, “aktarımın provokatörü”dür, çünkü o “gizem bekçisidir” ve kendi içinde bilinçli ile gizemli olan arasındaki farkı korur.
Bu düşünceler, analitik durumda her zaman sadece sözlerin değiş tokuş edilmediğini gösterir. Freud zaten konuşmanın yalnızca “düşünceleri ifade etmek” olmadığını biliyordu; konuşma ancak “beden dili” ile birlikte tüm dili oluşturur.
Böylece psikanaliz pratiği, “konuşmayla yaratılmış bir deneyim” (Pontalis 1974, s. 136) olarak tanımlanmıştır; psikanalizin hermenötik anlayışı, “savunma süreci […] bir dil çözümlemesi yoluyla geri alınır” (Habermas 1968, s. 295) ve kamusal dilden ayrılan “yarı iletişimsel özel dil”in (Lorenzer 1970, s. 92) kamusal mülkiyete geri kazandırılması olarak sistematik biçimde görülür; bilinçdışı, “konuşulması gereken bir dil” gibidir (Lacan 1973, s. 109) (bu ifade biçimleri, dil analizi bağlamında hangi yönlerinin böyle bir deneyimi mümkün kıldığı sorusunu gündeme getirir).
Dilsel-analitik Düşünceler
“Dil öğrenimi sırasında, bedensel hislerimiz için kelimeler dışarıdan geldi; çocuklar bu kelimeleri tam olarak o bedensel durumdayken ve onu bedensel olarak ifade ettiklerinde aldılar” diyor filozof Tugendhat, Wittgenstein’a atıfta bulunarak: “Bir çocuk kendini incitti, ağladı; yetişkinler ona konuştu ve ona ünlemleri ve daha sonra cümleleri öğretti. Çocuğa yeni bir acı davranışı öğrettiler.”
Duygular için kelimelerin tanıtımı aşağıdaki şema ile gösterilebilir: Dışarıda fırtına var, gök gürlüyor, çocuk irkilir, masanın altına saklanır ve ağlar. Eğer anne şöyle derse: “Ah, gök gürültüsü seni korkuttu, korktun, gel bana, seni koruyacağım!”, o zaman anne bedensel irkilme reaksiyonunu psikolojik bir korku durumu olarak yorumlamış olur; ağlamayı bir duygu ifadesi, masanın altına saklanmayı ise bu duygunun yol açtığı bir davranış olarak tanımlar; belli bir bilişsel içeriğin farkındadır, gürültü korkutucudur: Aristoteles’ten beri gerekli olan tüm adımları atmış olur, bir duygu ile diğer fenomenleri ayırmıştır ve uygun kelimeleri söylemiştir. Ayrıca çocuğa, korku ve endişe duygularının psikolojik durumlar olduğunu ve belirli bir davranışla bu durumların etkisizleştirilebileceğini göstermiş olur.
Örnek annenin kullandığı (örtük) bilgi, Wittgenstein’a göre, dil oyunlarımızın (yaşam biçimlerimizi gösteren) dilbilgisine aittir. Bu kuralları biz koymadık, ama onlara uyar ve buna göre davranırız.
Konuşma sırasında çelişkili mesajlar (double-bind) durumlarının oluşabilmesi (annenin bedensel ifade davranışı ile sözlü ifadesinin çelişmesi) beden dili ile söz dilinin ilişkisine dikkat çeker; bunların uyumlu olması gerekir. Kavramsal düzeyde bu uyum talebi, duygu (iç) ile davranış (dış) arasında dil-analitik bir ilişki olduğunu gösterir: Duygu kelimelerini kullanırken hem duyguyu hissetmeye hem de gösterilen ifade davranışına atıfta bulunuruz. Örneğin “kaygı” kelimesinin kullanımı, kaygıyı hissetme ve kaygılı görünme/dışa vurma uyumunu kapsar: “kaygının bir tür hitabı” gibi, karşı tarafın kendini hitap edilmiş hissetmesini sağlar. “Bedenimiz hem hissin hem de başkalarına karşı ifadenin aracıdır” (Kambartel 1996, s.111) ifadesi bunu özetler.
Hissetme ile gözlemleme/algılama arasındaki bu fark, dil düzeyinde gramersel bir asimetri olarak ortaya çıkar: Birinci şahıs cümleleri, örneğin “Ben korkuyorum”, öncelikle korkuyu ifade eder ve ilgili ifade davranışının dilsel parçasıdır. Üçüncü şahıs cümleleri, “O korkuyor”, gerçeği saptayan (konstatif) bir anlam taşır ve “duygu kelimelerini diğer herkesin erişebileceği farklarla birleştirir”.
Birinci şahıs perspektifinden kendi ruhsal durumu doğrudan erişilebilirdir ama hataya açıktır. Gözlemci perspektifinden, bilinçdışı unsurlar (başkalarında) doğrudan algılanabilir ama tanımlanamaz; sadece bilinçli içeriklerle birlikte ifade edilen bilinçdışı içeriklerin işaretleridir ve bu ifade gerekirse tutarsız ya da yabancı görünebilir.
Freud da dilden sadece “düşüncelerin kelimelerle ifadesini” değil, aynı zamanda “beden dili ve diğer tüm ruhsal ifade biçimlerini” anlamıştır (1913j, s.403) ve bundan çıkarım yaparak şunu söylemiştir: “Yorumlar… önce yabancı bir ifade tarzından, düşüncemize uygun ifadeye çeviridir”. Ve Freud, dil-analitik içgörülerden habersiz olsa da bunları kullanmıştır: “Bilinçli temsil, konu temsili ve buna eşlik eden kelime temsilini kapsar; bilinçdışı olan ise yalnızca konu temsilidir” (1915e, s.300).
Ruhsal durumlar ve süreçler, yani kısaca gerçek tasarımlar, eğer birinci kişi ağzından yüksek veya düşük sesle sözel olarak ifade edilebiliyorlarsa, bilinçli sayılırlar. Bilinç-dışı tasarım ise yalnızca gerçek tasarım olarak kalır; bu tasarım beden diliyle ve davranışlarla kendini gösterse de birinci kişi perspektifinden uygun sözel ifade eksiktir. Bunun yerine Freud şöyle der: “[Dudakları sessiz olan kişi] parmak uçlarıyla konuşur ve tüm gözeneklerinden ifşaat fışkırır” (Freud 1905e, s. 240).
Sadece bilişsel olarak bilinçli veya bilinç-öncesi olan gerçek tasarımlar ise, sözel olarak ifade edilebilseler de konuşan kişi söylediğini psikolojik olarak tanımaz veya inanmazsa böyle adlandırılır. Bu konuşma tarzına Andre Green “anlatımsal-okuyucu” demiştir (2000, s. 460); özellikle erken travmatize olmuş hastalarda sık görülür.
Freud, bilinçli nesne tasarımını sözcük tasarımı ve gerçek tasarım olarak ayırarak, şunu açıkça ifade edebilir: “Aktarım nevrozlarında reddedilen tasarımın bastırılması, onun sözcüklere çevrilmesini engeller; nesneyle bağlantılı kalması gereken tasarım sözcüklere çevrilmediğinde, bilinç-dışında bastırılmış olarak kalır” (1915e, s. 300).
Ya da genellikle olduğu gibi, “Duygu veya his algılanır ama yanlış anlaşılır […]. Asıl temsilinin bastırılması nedeniyle başka bir sözcük tasarımıyla ilişkilendirilmek zorunda kalmış ve şimdi bilinç tarafından da bu sonuncusunun ifadesi sanılmaktadır” (1915e, s. 276).
Bu bağlamda analitik çalışma, doğru bağlantıyı arama veya yeniden kurma (Lorenzer) süreci olarak tanımlanabilir: “Tam olarak bu bağlantı, sözcük tasarımı ile gerçek tasarımı birleştirmesi gereken ‘artı’, analitik çalışmada sorunlu olarak ortaya çıkar” (Laplanche 1999, s. 1219).
Konuştuğumuzda her zaman “iki dil”de konuşuruz: sözel, rasyonel dil ve duyguları (affektleri) ifade eden beden dili. Bunlar kavramsal düzeyde bir (dil)analitik, deneysel düzeyde ise karşılıklı açıklama bağlamında bulunur; bu bağlam pratikte yalnızca “yeterince iyi” olabilir, çünkü “parmak uçları her zaman konuşur”.
Hem öz-bilinçli farkındalığı hem de kendi eylem ve sözlerini değerlendirebilmeyle mevcut olma durumu
Her bireysel dil edinimi, kelime ve beden dili sembollerinin tutarlılığı sağlanabildiği ölçüde başarılı olur; bilinçli ve bilinç-dışı süreçler, çevrilen/bilinçli hale getirilen ile çevrilirken bırakılan, yani bastırılan ve bilinç-dışına düşen olarak ayrılır.
Kelimeler dışarıdan, gerçek yetişkinlerden gelir. Bu yetişkinler bilgi, deneyim, pratik ve sembolik yetenekler açısından her şeyin fazlasına sahiptir. Onlar ayrıca dili de kullanabilirler. Henüz dil yeteneği gelişmemiş çocuk hem iyi niyetli hem de olumsuz yönde, yetişkinlerin yorumlama tekeline teslim olmuştur. Bu, bebek araştırmalarında gözlemlenen anne/baba ile “yetkin” bebek arasındaki etkileşimin ötesindedir: Çünkü yalnızca “bastırma ve bilinç-dışı, diğerinde zaten vardır, çocukta henüz yoktur” demekle kalmaz, aynı zamanda hem öz-bilinçli farkındalığı hem de kendi eylem ve sözlerini değerlendirebilmeyle mevcut olma durumu ve ona eşlik eden ruhsal durum da öncelikle ebeveynlerdedir.
Dile fazla sorumluluk yüklenmemelidir; öz-bilinçli-ruhsal durum, dili kullanmakla oluşmaz. Bu durum, konuşma sırasında, dilin kullanım biçiminde ortaya çıkar. Üçüncü, yani yansıtmalı konumdan konuşulduğunda, performatif ifade, konuşmaya eşlik eder; yansıtmalı işlev kaybolduğunda konuşma dramatik bir olgu haline gelir, bir eyleme dönüştürülür ve ilişki ikili (dyadik) bir form alır: Örneğin bir istekten/arzudan artık söz edilemez, konuşmanın kendisi isteğe/arzuya dönüşür.
Narsistik gelişimler veya erken bozuklukların oluşumu, “yeterince iyi” olmayan yetişkin/ebeveynlerden kaynaklanır; çünkü onların çocukla ilişkilerinde konuşma ve davranışlarında yansıtmalı bir mesafe nadiren sağlanabilir veya belirli alanlarda hiç sağlanamaz. Spesifik olarak, ebeveynin çocuğa ilişkin ilişkisi, dürtüsel fedakarlık eksikliği ve bunun inkarıyla biçimlenmiştir.
Dile hakimiyet öncesi dönemde, çocuk yalnızca uyum sağlayabilir. Bu uyum, şematik olarak iki adımda gerçekleşir: İkili (Dyadik) ilişkinin dayattığı konumun benimsenmesi ve sonrasında bir “öz-kuramlaştırma”: Varoluşsal olarak ebeveynlerine bağımlı çocuk, ebeveynlerin dramatik davranış ve konuşmalarını, bir hata cezası olarak yorumladığında, uzlaşma umudunu koruyabilir. Sadece kendini “yanlış” olarak hissettiğinde, kendini “düzeltmeye” çalışabilir ve böylece yetişkinin isteklerine uygun hale gelebilir, yani sevgi nesnesinin istediği gibi olabilir.
Tekrar vurgulamak gerekirse, dil bunu ne yetişkin tarafında ne de çocuk tarafında “yapmaz”. Ancak yetişkinlerin konuşma ve davranışlarında yansıtmalı mesafe yoksa, ilişki dyadik hale gelir ve çocuk, yetişkinin (inkar edilmiş ve mesafesiz) arzusu ve yetişkinin daha çok ya da daha az şiddetli/ihmalci dengesizlikleri veya müdahaleleriyle karşı karşıya kalırsa, çocuk yalnızca bu şekilde uyum sağlayabilir.
Ehlert-Balzer, “Travma Nesne İlişkisi Olarak” başlıklı makalesinde, yasakların içselleştirilmesinin, benliğin birincil nesneyle fantezisel olarak bütünleşmesini (yasak icat ederek) yeniden sağlamanın tek yolu olduğunu gösterir.
Psikodinamik ilişkilerin ayrıntısına burada giremiyorum; ancak içselleştirilenlerin karakteri hakkında bir şey söylemek isterim: hem öz-bilinçli farkındalığı hem de kendi eylem ve sözlerini değerlendirebilmeyle mevcut olma durumuna sahipvarlık eksikliği, içselleştirilenlerin niteliğini belirler. İçselleştirilenler garip olgular olarak görülür: Bir yandan (nesne ilişkisi) fanteziler statüsüne sahiptir; benlik ve nesne temsilcileri ayrılmamıştır. Öte yandan benlik, “kendi” içselleştirilenlerini, “kendini unutmuş” çocukların oyun nesnelerini yaşadığı gibi deneyimler: ahşap blokları gerçek gemiler, arabalar, aslanlar veya başka şeyler haline getirir.
Beland’ın çarpıcı ifadesiyle, içselleştirilenler, “başka bir kişinin varlığının arzuyu yerine getiren, iyi huylu, düşmanca veya depresif […] somutlaştırmalarıdır.” Kendi duygu-düşünce ve eylemleri üzerine dönük bir farkındalik içeren (reflexiv) kendilik-temsili eksikliği nedeniyle gerçeklik testi de devre dışı kalır. İçselleştirilenlerde her şey bilinmez değildir; tam tersine, “nesnelere ilişkin gerçek anılar, içselleştirilenlerin karakterlerinin yaklaşık yarısını oluşturur,” diye Beland belirtir.
Narsistik gelişim veya erken bozukluklar, “yeterince iyi” olmayan yetişkin/ebeveynlerden kaynaklanır; yani onların çocukla ilişkileri, yansıtmalı özbilinç eksikliğinde çok sık kendi kendini unutmuşluk halinde gerçekleşir ve çocuk kendini oyuncak gibi hissederek uyum sağlamaya başlar. Çocuk karşısında kendi yetişkini değil, bir “yabancı” vardır; ebeveynin içselleştirilenleri ve onların nesnelere dair gerçek anılarıyla “hitap” edilir. Dil, kelime dili ve bedensel davranış paradoksal ve çelişkili hale gelir; “konuşan” belirli bir ilişki biçimini, yani reflexif kendilik-temsili olmayan bir ilişkide bağımsız bir özne bulunmayan ilişki biçimini yaşar.
İçselleştirilenlerin psikolojik bütünleşmesi, bastırılanın bilinçle çözülmesinden geçmez; aksine, şematik olarak, gerçekliğin kabulü, yaşanmış olanın psikolojik olarak tanınması ve reflexif benlik-temsilinin (genellikle acı veren) yeniden kurulmasıyla elde edilir: Daha sonra hasta bunu yapabildiğinde (çünkü analist “yeterince iyi” nesne olarak psikolojik olarak tanınabilir), dünyadaki düzeni, etkinlik ve pasiflik arasındaki doğru ilişkiyi yeniden kurar, yaşanmış olayı tanır ve çoğunlukla daha fazla veya daha az bilişsel olarak bilinen olayı, anlatılabilir hale getirir. Hasta, ilgili duygularını yaşar ve temel duygularını, “kötü” veya “değersiz” veya “varlık hakkı olmayan” hissetmeyi, yanlış bir öncülle (“Ebeveynler iyidir”) sonuçlandırabilir. Gerçekte ebeveynler çoğu zaman ya da çok sık “yeterince iyi” değillerdir. O dönemde çocuk bu içgörüyü yaşayamazdı.
Dokunmak (Duygusal Temas Etmek), Baştan Çıkarmak ve (Ruhsal Olarak) Tanımak
Gustav Mahler’e atfedilen bir sözde şöyle denir: “Yeryüzündeki tek gerçek, duygumuzdur.” Yani, kavradığımız duygularımızda kendimizle baş başayızdır; onlar canlı çekirdeğimizi oluştururlar. Bilişsel olarak saptanan doğrular bile, bizi ilgilendirmesi için ruhsal olarak “gerçek kabul edilmek” zorundadır. Duygular bizde vuku bulan olaylardır ve Spinoza’nın bir içgörüsüne gönderme yaparsak, yalnızca bir şey tarafından yakalanmış olduğumuzu kavrama çabamızda ve bunun böyle olduğunu tanıma edimimizde, yani, duygularımızın (bizim için) çoktan “tanıdığı” ya da “yanlış tanıdığı” şeyi tanımakta (Hübner 1980) özgürüz. Hangi psikanalitik geleneğe bağlı olursak olalım, hepimiz çalışmamızda her şeyden önce, yani kronik bir biçimde, hasta ile duygusal, canlı bir temas kurmaya ya da onu yeniden kurmaya çabalarız. Duygusal temas bir dokunuştur; temasın gerçek kabul edilmesi ise tanımadır. Tanıma, duygusal temasın narsisistik yönü; dokunuş ise onun dürtüsel yönü ya da amacıdır. Hasta tarafından dokunulmamıza (duygusal temas) izin vermemiz (istememiz) tartışmasız olan yön, hastaya dokunma isteğimiz ise, özellikle de bu, karşı-aktarım kaynaklı eyleme dökmeler içinde gerçekleşen istemsiz dokunuşlar olduğunda, daha sorunlu olan taraftır. Dokunmak (duygusal temas) ve tanımak (kabul etmek/onaylamak). Ne kadar etkin olabiliriz, gerçekte ne kadar etkiniz? Benim için önemli noktaları biraz sistemleştirmeye çalışacağım.
İlk olarak, analistin konuşmasına daima eşlik eden karşı-aktarım kaynaklı eyleme dökmeler vardır; analist, tedavi kuramı gereği konuşmasını “katı anlamda” yorumlarla sınırlasa bile yine de böyledir. Analistin sesi onu gerçek bir Öteki olarak hazır kılar; işaretler veren, “muamma mesajlar” taşıyan biri olarak. Bu genel durum, onu dizginlemek için geniş kapsamlı bir çerçeve gerektirir, yani yeterli düzeyde çekimserlik/nötürlük (abstinenz) tutumu.
Treurniet, psikanalitik tekniğin etiği üzerine dikkate değer makalesinde, karşı-aktarım eyleme dökmeleri üzerine genel koşullar öne sürer; özellikle de şu koşulu: Eyleme dökmenin yoğunluğu, analizantın yansıtmalı özdeşim yoluyla bu eyleme dökmeyi zorladığı yoğunluktan belirgin biçimde daha düşük olmalıdır. Bu her ne kadar “imkansız” bir talep gibi görünse de Ferenczi’nin sözünü ettiği dil-karışması tehlikesine dikkat çeker ve ayrıca analistin kişi olarak belirli bir düzeyde dürtüden feragat etmeyi öğrenmiş olması gerektiğini hatırlatır. Bu da ancak şu bağlamda daha kolaydır: Britton’ı izleyerek yalnızca olumlu aktarımın değil, olumlu ağırlıklı bir karşı-aktarımın da ilkece doğal olduğunu kabul ettiğimiz bir bağlamda tıpkı ebeveynlerin çocuklarına duyduğu sevgi gibi (Britton, Plenker 2005, s. 714 tarafından aktarıldığı gibi). Bu bağlamda Treurniet’nin talebi, analistin kişi olarak sevgi dolu bir anne ya da baba gibi analitik işlevini yerine getirdiği bir çerçevede paradoks oluşturmaz. Çünkü yeterince iyi bir ebeveyn-çocuk ilişkisine dair kişisel tasavvurumuzda, tahrik edilen “karşı-aktarım eyleme dökülmesinin ve onun yoğunluğunun sorumluluğunu almak zaten kendiliğinden dahildir.
Bu “doğal” yaklaşımın herkesçe paylaşılmadığı bilinir. Krejci şöyle yazar: “Analistin işlevini terk etmesine ve kendisini ‘basitçe bir insan’ olarak anlamasına ya da ifade etmesine izin verilmez” (2009, s. 401). Ona göre analistin hataya açık bir insan olarak kendisini açığa vurduğu kendini ifşa edişler ancak belirli istisnalarda mümkündür (s. 405). Bana göreyse, erken dönemde örselenmiş hastaların tedavisi için bu kuralın istisnalarına izin verme istekliliği zorunludur.
Krejci, aksi halde doğacak sakıncalı sonuçları sunduğu bir süpervizyon örneğiyle gösterir:
“Bir hasta, yaz tatili öncesi bir seansın sonunda, yanında parası olmadığı için analistinden dondurma almak için utangaçça 5 euro istemiş ve analist, hastayı incitmeden bunu nasıl reddedeceğini bilemediğinden parayı vermiş. Ancak bir sonraki seansta hasta parayı geri verdiğinde analist onunla bu karşılıklı edimi konuşmaya ve ikisinin de yaptığı davranışın anlamını bulmaya çalışmış. Şöyle demiş: ‘Ben somut olarak anne-figürü haline geldim.’ Bu hiç işe yaramamış; çünkü hasta eleştirilmiş ve utandırılmış gibi hissetmiş, sanki yanlış bir şey yapmış gibi. ‘Spontan olmak yasak mı?’ diye sormuş. Kendini projektör ışığı altında, analistin gücüne tabi hissetmiş. Ancak analist bu “ışık” sayesinde uyanarak ona bir sorguda, yargılanmış ve sorguya çekilmiş gibi hissedip hissetmediğini sorduğunda belli bir rahatlama olmuş.” (2011, s. 24).
Analist, hastasına 5 avro almış olmayı nasıl deneyimlediğini sormaz. Oysa böyle bir soru, kendi eyleme döküşündeki sorumluluğu üstlenmesini ve birlikte yaşanan deneyim üzerine bir diyalog için alan açmasını sağlar. Analist de bir diyalog başlatmak istemektedir; ancak bu niyet, onun “hitap edişi” tarafından kesintiye uğrar. “Somut olarak anne-figürü haline geldim” cümlesi, kanımca, kolaylıkla “somut” bir biçimde işitilebilir; bu ifade tarzındaki resmiyet/şişkinlik, hastaya ve kendisine karşı belli bir mesafe sinyali verir (nitekim sonrasında “bir şeyleri yanlış yapmış olduğu duygusuyla çok uğraştığını” söylemiştir, s. 25). Ancak hasta, bu ifadeye, bir hata yapmış ve arzusuna/isteğine layık değilmiş gibi tepki verir. “Bir sonraki seansta hasta, eleştirisinin yok edici gücü karşısında dehşete düştüğünü” söylemiştir; bu gücü kendisinden tanımakta ve buna genellikle geri çekilerek tepki vermektedir, ki bununla “bugüne dek kötü deneyimler yaşamıştır”. “Analist ise ona, eleştiriyi ne kadar refleksif biçimde duyduğunu hatırlatmış, ancak şimdi aynı zamanda ‘bugüne dek’ ifadesinin bir tür geri adım atma içerdiğini fark etmiştir”. Krejci bunu şöyle yorumlar: “Burada, analist hastayla ortak eyleme döküş üzerinde düşünmeye çalıştığında, aktarım duygularında ani bir dönüşüm görülüyor […]. Böylece analist, hastanın gözünde bir ‘iyi’ nesneden aniden ‘kötü’, güçlü ve tehdit edici bir nesneye dönüşmüş görünmektedir”.
Kanımca burada gözden kaçan nokta şudur: Analistin ortak eyleme döküş hakkında konuşma girişiminde, bu karşılıklı “somutlaştırıcı eyleme dökme”nin ya da bunun bir unsurunun iki tarafça gerçekten yaşanmış olarak kabul edilmesinin ön kabulü yatar. Ancak bu gerçekleştiğinde, her iki taraf da bu yaşantıya daha sonra refleksif bir konumdan, birlikte atıf yapabilir. Bu nedenle karşı-aktarım yönündeki eyleme dökmenin kabul edilmesi bir önkoşuldur; analist yalnızca hastasının ruhsal (psişik) olarak önünde olmakla kalmamalı, aynı zamanda kendi refleksif ben-temsilini de görünür kılmalıdır. Bu gerçekleşmediği sürece, analistin giriş cümlesi belirli ve açık bir karaktere ya da statüye sahip değildir. Benim algıma göre hasta bu ifadeyi bir “hitap”, “somut bir mesaj” olarak yaşar ve buna “yanlış olma” duygusuyla tepki verir; onun tazeleyici “Sanki spontan olunmaz mı?” sorusu ise, yaşadığı “yoksun bırakılma”ya karşı duyduğu kendiliğinden öfkeyi seslendirir.
Hasta, kendi öfkesinin henüz kendisinin bile bilmediği nedenine erişemez; bu neden belki şöyle ifade edilebilir: “Öfkeleniyorum, çünkü beni kendi hatanızdan sorumlu tutmak istiyorsunuz…” Sadece “Biz yorum yapmaya mecburuz” (Money-Kyrle 1995 [1956], s. 32) ilkesine bağlı bir tedavi yöntemi, analistin “kendi katkısını” yeterince görememe riski taşır; çünkü belirli bir algısal tutum bunu zorlaştırır. Krejci, analitik durumun çerçevesinin işlevi üzerine düşünürken şöyle yazar:
“[…] Hastanın ilettiği şeye doğrudan ifade edilmiş bir katılımın geri çekilişi, çerçevenin dışında kaba bir nezaketsizlik ve reddediş olurdu. Ancak çerçeve içinde bu geri çekiliş, hastanın ilişki beklentisinin dışında kalan ama şimdi ve burada gerçekleşen süreçlere ışık tutan yeni bir şey için alan yaratır” (2009, s. 400).
Bu durumda, analistin (kendi) geri çekilişiyle şimdi ve burada olup biteni şekillendiren katkısı, ki bu katkı onun hitabının yabansı algılanmasına yol açabilir, sistematik bir sorun olarak dikkate alınmaz (tekil vakalarda ortaya çıkan sonuçlarıyla birlikte; geri çekiliş çerçeve içinde de kaba bir nezaketsizlik ve reddediş olabilir). Analitik durumda kişinin ilke olarak kendisini insan olarak, yani öznel yanıyla gösterememesi, kimi koşullarda zorlayıcı bir sınır durumuna yol açabilir.
Krejci’nin paralelleştirmesi (“Ebeveynler çocuklarının gelişiminin sorumluluğunu üstlenmekten nasıl vazgeçemezlerse, analist de psikanalitik sürecin açılımının sorumluluğunu devredemez ya da paylaşamaz”), bir “ya-o-ya-bu”yu ima eder görünmekte ve psikanalitik süreçte “gerçek Öteki” için bir alan bırakmamaktadır. Oysa eyleme dökme sırasında, yansıtmalı özdeşimde olduğu gibi, “gerçek öznelere” rastlanır; bu öznelerin refleksif benlik temsilleri askıya alınmıştır: Peki karşılaşmanın gerçekliği ve tarafların öznel payı konuşulmadan, onlar bunun hakkında nasıl konuşabilirler? Bu güçlük, çerçevenin tanımlamasında da kendini gösterir; burada anne/ebeveyn işlevi yalnızca simgesel olarak yer alır: “Çerçevenin simgesel işlevi,” diye yazar Krejci, “birincil, annesel nesnenin (Baranger) ya da bir bütünleşmiş nesnenin sessiz, sürekli varlığının cisimleşmesinde yatar; bu nesne, bir karşılaşmanın üçüncü unsuru olarak iki kişili ilişki biçimlerine imkan tanır” (2009, s. 413).
Bir nesnenin sürekli, sessiz varlığının cisimleşmesi dense bu, analistin bir fotoğrafı olurdu; estetik niteliğiyle kişiyi orada “var” kılan bir portre. Nitekim kimi psikoterapi ofislerinde bir yerlerde Freud’un bir resmi görülür… Ancak canlı olarak orada bulunan bir analistin, annesel bir nesnenin sessiz varlığını cisimleştiren bir kişinin gönderdiği mesajın “çevirisi”, aşılmaz güçlüklerle karşılaşır; çünkü bu mesaj kendi içinde çelişkilidir. Bunun sonucu, daha fazla bastırma ya da uyum sağlama veya çevrilemez olanı bırakıp düşürme olurdu.
Ve bu nedenle Krejci’nin, analitik durumda özneler arası ilişkiselliğin simetrik bir ilişki biçimi anlamına geldiği ve bunun preödipal ilişki yapılarını kolaylaştırdığı yönündeki varsayımı (2001, s. 367) kavramsal olarak yanlıştır. Çünkü özneler arası simetrik bir ilişki, ömrü ne kadar kısa olursa olsun, ilkin preödipal, iki kişili ilişki yapısının askıya alınması anlamına gelir. Analitik alanın bu nedenle “yüzeyselleştiği” iddiası ise olgusal olarak doğru değildir.
Pflichthofer, çerçeve üzerine yazdığı etkileyici makalesinde (2011), çerçevenin “sağlamlığı ve güvenilirliğinin yanında algısal, yani değişebilir, canlı ve her şeyden önce ilgili hastaya göre belirlenen unsurlara sahip olması gerektiğini” savunmuştur (s. 59). Onun, kendi ifadesiyle “çekimserlikte/nötürlükte (abstinent) kalan hasta”nın ihtiyaçlarına ilişkin çalışmaları bu talebi destekler. Çünkü bu hasta, “ebeveynleri ya da diğer önemli kişiler tarafından ruhsal olarak ‘işgal edilmiş’ olduğuna dair bir duyguyu asla geliştirememiş olan” kişidir (s. 52). Bu kişiler “özellikle tedavinin başlarında, tarafsızlık ile kayıtsızlığı ayırt edemezler” (s. 56). Analistin kendini geri tutmasıyla (entzug) şekillenen terapötik tutumunu iyi niyetli olarak algılayamazlar; yalnızca yukarıda tarif edilen anlamda uyum sağlayabilirler. “Biz ne yaparsak yapalım, onların bakış açısından çerçeve bizi belirlediği için, yani onu yapmak zorunda olduğumuz için yaparız” (s. 56). Oysa hasta, içinde (aynı zamanda) gerçek bir nesne bulabileceği bir çerçeveye ihtiyaç duyar; bu nesne “onu ruhsal olarak ‘işgal etmeye’ (onu işlemeye) muktedir ve istekli olmalı ve onun varoluş hakkına ilişkin yaşamsal önemdeki benlik-temsilini geliştirmesine yardım etmelidir” (s. 59).
Duygu armağanları
Treurniet, analistin müdahaleci olmayan, onaylayıcı tutumundan söz eder (1996, s. 27), “tanıma ve değer vermeden” (s. 21) bahseder ve her ikisini Bollas’tan ödünç aldığı “kutlama” sözcüğüyle bir araya getirir: “Burada kutlamak, her şeyden önce analizantın dış dünyadaki başarılarını övmek anlamına gelmez, gerçi bunun da utanılacak bir yanı yoktur; daha çok benliğin üretken süreçlerini ve analitik durumda nesnenin verimli [agresif de olabilen] kullanımını kutlamak anlamına gelir” (s. 11, 27). Devamında şöyle der: “Kutlamaya yönelik içten ve ilgili bir hazır oluş, ‘gerçek benliğin’ ortaya çıkmasına güçlü bir itki verir”. Treurniet’in bize aktardığına göre Freud da kutlardı; “örneğin bazen bir puro yakıp kendisini ve hastasını gerçekleştirilmiş analitik çalışmanın bir bölümü için tebrik ederek” yapardı bunu.
Fakat böylesi bir karşı-aktarımsal tutum bile, yoğun, örneğin saldırgan karşı-aktarım eyleme dökmelerinden, yani her iki taraf için de beklenmedik bir şekilde analitik duruma giren gerçek olaylardan, korumaz (ki nasıl koruyabilsin?). Temel olarak olumlu bir karşı-aktarım bile, geçici olarak reflexif konumun kaybını engellemez. Bu, her iki tarafta da olabilir. Treurniet’in tartışmasının özel bir yönü, “karşı-aktarımın eyleme dökülmesinin yalnızca kaçınılmaz değil, aynı zamanda üretken olabileceğini” tespit etmesidir (s. 27). Bu eyleme dökülmeleri libidinal yatırıma çevirebilir miyiz? Evet ve ilkin şu genel anlamda: hastayı, “onu kasten manipüle etmeden düzeltici duygusal deneyimlere yönlendirme” olanağı sağlar (s. 26). Çünkü karşı-aktarımsal eyleme dökme her zaman karşı-aktarımı bilinçli hale getirişin öncesinde yer aldığından, analist de bu deneyime “otantik biçimde ve herhangi bir niyet taşımadan” katılabilir.
Treurniet’in metninde, karşı-aktarımı kısmen yaşantısallaştırmanın arzu edilebilirliğini özellikle meşrulaştırmak için kullanılan sözcüklerin bolluğu adeta bir “çağırma-büyüleme” etkisi yaratır: “Bu yaşantısallaştırmanın rahatsız edici, istemsiz, irade dışı, yani kasıt dışı ve kendiliğinden olması, mutlak gerekli bir paradokstur” (1996, s. 28). Oysa Treurniet’in söylemesi gereken yalnızca şuydu: Karşı-aktarımın eyleme dökülmesi bilinç dışıdır. Bunların istenmeyen olduğunu düşünen, analistin bilinç-dışının analitik durumda bulunmasını istemeyen kişidir. Bunu kim savunabilir? Analist kendi bilinç-dışı ifadelerinin olgusallığını kabul etmezse, kendini hem kendi gücünden hem de bilinç-dışının bekçisi olma görevinden (Laplanche) yoksun bırakmış olur. Buna kim itiraz eder ki?
Treurniet’in bu retorik manevraya başvurması ve bir totolojiyi ileri sürmesi, düşüncelerinin taşıdığı hassasiyete işaret eder; sanki kendisini, “bu, sınırlar konusunda pek titiz değil” şeklinde yaftalanma tehlikesine atıyormuş gibidir; bu yafta çeşitli fantazilerle ilişkilidir ve psikanalizden ya da meslekten dışlayan bir teknik önerdiği kuşkusuyla da bağlantılıdır. Treurniet sanki böyle bir suçlamadan korkuyormuş gibi, “istemsiz” koşulunun zorunluluğunu o kadar vurgular ki, buna pekiştirici olarak “rahatsız edici” buyruğunu ekler; adeta bir setin kapaklarının açılmasını savunuyormuş gibi görünmenin önüne geçmeye çalışır.
Bu ihtiyat ancak Treurniet’nin karşı-aktarım eyleme dökmelerinin gerçekte ne gibi bir öneme sahip olabileceğini düşündüğümüzde anlaşılır. Metninin retoriğine uygun olarak Treurniet bir hastaya söz verir: “Aslında duygunun kendisi özsel olandır”. “İşte bu,” diye ekler Treurniet, “analistin analizanta kendi istemsiz karşı-aktarımı eyleme dökmesiyle sunduğu önemli armağandır. Tam da bu niyetsizlik bunun koşuludur”.
Bu nokta hassastır, belki de en hassas noktadır. Zira iyi armağanlar çoğu kez ancak kendilerinin yarattığı ihtiyaçları karşılar ve bu ihtiyaçları çoğaltırlar. İyi armağanlar baştan çıkarır. Bazı analistler, içsel dünyada baştan çıkarmanın niyetinin yorumlanması gerektiğinden, hastalardan ilke olarak armağan kabul etmezler. Bu arada çiçekler solar. Oliner, travmatize hastalar hakkında “özellikle duygularının dış gerçeklikle zenginleşmesine ve onun sağladığı dinginliğe en fazla ihtiyaç duyan insanlar, dış gerçekliğin sunduğu haz olanaklarını yakalamaya en az muktedir olanlardır” demişti (1996, s. 33). Bu bana, örneğin ‘Samt & Sonders’ gibi yerlerde satılan o tuhaf metin kartpostallarından birindeki paradoksal ifadeyi hatırlatıyor: “Bana sevgini vermelisin, çünkü onu hak etmiyorum; zira tam da o zaman ona en çok ihtiyacım olur.” Söz konusu olan sevgi midir?
Treurniet ise nihayetinde kısa ve kesin bir şekilde şunu söyler: “Bütün bunları”, yani karşı-aktarım tepkilerinin hangi koşullar altında arzu edilir olup olmadığı sorusunu “ilerletebilmek için, her iki tarafın da bunda çok fazla haz yaşadığını fark etmeliyiz” (1996, s. 28). Hasta, analistinin saldırgan bir “kendinden çıkışına” önce irkilerek tepki verse bile bu çelişmez. Analistin öfkesi de onun bir duygusudur; kendisini gerçek Öteki olarak gösterdiği ve hastaya temas ettiği bir duygudur ve (sonradan konuşulabilir hale gelirse) ilkesel “çekilme”den (abstinenz) her halükarda daha katlanılabilir bir şeydir.
Yeryüzündeki tek hakikat, kavramış olduğumuz duygumuzdur. Bu hakikat pratiktir. Örneğin, “iyi bir yorum”, kabul edilen ve sahip değiştirerek hastanın içinde kendi gücünü açığa çıkarabilen bir yorum, gerçekleştiğinde ya da maddi armağanlar karşılıklı verildiğinde ortaya çıkar. Çiçeklerin kabul edilmesi ve analistin içten sevinci de bir armağan olurdu. Taraflar dokunaklı, haz verici bir an yaşarlar. Teknik olarak konuşursak, bu belirtilen hedeflerden biridir. Diğer hedef, yani tanınma, “bir şey sunabilme ve bir anlam taşıma duygusunun iletilmesinde” yatar (Treurniet 1996, s. 9). Ötekine hiçbir şey armağan edemeyen biri, Öteki için hiçbir anlama sahip değildir. Ötekinin armağan almanın sevincini yaşaması, birinin kendisini bir armağan veren olarak deneyimlemesi ya da keşfetmesi için önkoşuldur.
Tahrik edici-haz verici bu an, kendini sınırsızlığa açmaz; çünkü bu etkileşimin tanınması ona bir çerçeve sağlar; mümkün hale gelen meta-iletişim, tahrik edici ya da narsisistik, yani ikili (dyadik) ilişkiler mantığına dayalı etkileşimi sınırlar. Çünkü tanıma edimi üçüncü bir konumdan gelmelidir. Tedavi tekniği bakımından etkileşim artık konuşulabilir olur, hastanın bilinç-dışı istek/arzu ve fantezilerinin verimli bir biçimde ele alınması için zemin daha elverişli hale gelir.
Karşı-aktarım eyleme dökmeleri, içlerinde bilinç-dışı bir dürtü doyumunun gerçekleşmesinden ötürü skandal niteliğinde ve arzu edilmez olarak görülmüştü. Tanıma edimleri, dokunmaya kıyasla daha az tartışmalıdır. Çünkü kişinin kendi öznelliğinin, dolayısıyla hastanın öznelliğinin de tanınması, dürtüsel olandan uzaktır; tıpkı alçakgönüllülük için edilen duada kibirden eser olmaması gibi. Ancak, kabaca söylersek, yalnızca kendisine ve bilinç-dışının ifadelerine sahip çıkan, kendisini tanıyan biri Öteki’ni güçlü anlamda tanıyabilir. Benjamin’in (2005) özneler arası kuramının köklerine göndermeyle ifade edersek, efendi ile köle farklı potansiyellere sahiptir fakat ben-bilincinin kendine gelişinde birbirlerine muhtaçtırlar (tıpkı Adem ve Havva gibi). Tanıma edimleri bağlılık içerebilir, ancak yüceltilmemiş biçimde dürtüsel olamaz; karşı-aktarım eyleme dökmeleri ise her zaman dürtüseldir. Onlar her zaman esrarengiz, bilinç-dışı bir cinsel mesaj taşırlar. Bunlar dokunuşlardır; Öteki’nden gelen, kırılgan duygusal armağanlardır.
“Yani nereye gidiyorsunuz aslında?”
Küçük bir örnek: Yaz tatili öncesi son seansta (uzun süredir devam eden bir analitik psikoterapide, hasta ve ben veda ederken, el sıkışıyoruz), hasta aniden sorar: “Yani nereye gidiyorsunuz?”
O anda benim başıma tuhaf bir şey gelir. Ayaklarımın altından zemin kaymış gibi hissederim; boş bir odada gibi olurum; gerçeklik, analitik durum ile dış dünya arasındaki bu sınırda birdenbire içeri girmiştir. Acil olarak bir şeyler yapmam gerektiğini hissederim. Düşünmeden cevap veririm: “Önce Güney Fransa’ya, yürüyüşe, sonra İtalya’ya.” Hasta bana gülümser: “Şimdi size ilk kez bir soru sormaya cesaret ettim.”
Elbette bu gülümsemeyi, sanki kendi aktarım sahnesinin psikolojik ve fiziksel etkisini görmüş gibi, beni başarıyla baştan çıkardığını ve etkinlik duygusu kazandığını gösteren bir zafer işareti olarak da okuyabiliriz;. Kendi baştan çıkarılabilirliğimizin farkına varıp buna kızabilir, yakalanmış gibi hissedebilir ya da hasta tarafına geçip onun etkileyici başarısını içtenlikle kutlayabiliriz.
Ancak bu gülümsemeyi, o anki gülümsemenin gerçekte nasıl olduğunu hissederek, alev gibi görünen bir rahatlama olarak da algılayabiliriz. Benim spontan cevabım (ve şaşkınlığım nedeniyle) hastaya, etten ve kemikten oluşan gerçek bir varlık olarak görünmüş oldum. Bu sayede, o an için hasta da kendisini gerçekten deneyimlemiş ve sorusu (içeriği önemli olmasa da) kendi arzusunu gerçekleştirdiği bir eylem olarak yaşayabilmiş, beni etkilemiş olduğunu hissedebilmiştir: aktarım-karşı-aktarım sürecinin ötesinde bir gerçeklikte, ki bu benim gerçekliğimdir de. Analitik durumun gerçekliği sona ermemiştir, ancak o an bilinç-dışı aktarım ve karşı-aktarım tutumları ve duygularıyla artık konu değildir.
Benim tarafımdan, onun gülümsemesinin “materyalliğini” algılamak, kaba bir ifadeyle, beni de “gerçek yapmıştı”; onu gördüğümü fark ettim. Artık onun arkaik nesne ilişki fantezilerinin içsel gerçekliğine girmeyi bırakmıştım.
Bundan kastedilen şudur: Sonrasında, kendini gerçekten hissetmenin de, eğer buna izin verirsek, bulaşıcı bir etkisi olabileceğini görebiliriz. Örneğin, hasta öyle komik bir şey söyler ki analist ve hasta birlikte kahkahalara boğulur; bu artık yaygın ve tanıdık bir sahne haline gelmiştir. Her iki taraf yalnızca güçlü bir duygu paylaşmakla kalmaz, bazen de “materiye” karşı ortak, mesafeli bir tutumu paylaşır. Ortak kahkaha, genellikle bir şeyin üzerinden gülmek ve ardından birlikte anlamaya geçmek anlamına gelir. Bu tür bir kahkaha, iyi niyetli bir ikilisel ilişki durumudur, karşılıklı bir duygu armağanıdır.
Bu sahne, “prosedürel mesajların” etkisini doğrular. İkisi de, Bollas’ın kavramlaştırdığı anlamda, kendi spontan bedensel, gülerek ortaya çıkan varlıklarını dönüşüm nesnesi olarak deneyimleyebilir. Önceden söyleneni veya bir jesti komik olarak çözümleyen (bilinç-dışı) anlamın nazikçe belirlenmeye çalışılması, dürtüsel sürece bir diyalog çerçevesi sağlar; burada dürtü doyumu “askıya alınabilir”.
Bazen, örneğin Trimborn’un (1995) bildirdiği gibi, bir seansta veda anlarında, haftalarca ve o seansta bile gerçekleşmeyen iletişimsizliğin tüm yıkıcı ve umutsuz yükü her iki kişinin yüzüne yansıyabilir. Ya da veda, her iki tarafın da olağanüstü iyi geçen bir seansın farkında olduğu bilgisiyle gerçekleşir; bu da görülebilir.
Analist kendini mutsuz ve çaresiz ya da memnun ve heyecanlı olarak gösterebilir. Hasta da öyle. İkisi yüz yüze durur ve birbirini tanır. Acaba bu nadir ve varoluşsal durumlar, dış dünyanın aniden fark edilmesi karşısındaki şaşkınlıkla, gerçekten görülme hissiyle ya da – bir “erkekle bir kız karşılaşması” durumu gibi – hastayı bir kadın, kendini ise bir erkek olarak görmekle, yasak bir şeyi yapmak veya deneyimlemekten kaynaklanan şaşkınlıkla ve diğer çeşitli rahatsız edici duygularla bağlantılı değil midir? Ancak bunlar aynı zamanda Öteki’nin gerçek bir Öteki olarak tanınmasını doğrulayan karşılaşmalar değil midir?
Sonuç Bir kişi olarak var olmak, yalnızca “insan olmak”la sınırlı değildir. Kişi, en azından sesiyle, fantezi dünyasında yaşanan hayat karşısında gerçek bir dışsallığı temsil eder; bu dışsallık, sembolik aktarım ve karşı-aktarım alanında ortaya çıkar. Sadece gerçek bir özne tanıyabilir; “insan olmak” burada türsel bir kavramdır: bir insan olmak, öfke veya nefret dolu bir ses tonunda bile kendini gösterebilir. Böylece tanıma eylemi, performatif olarak olması gereken anlamını kazanır ve aynı zamanda, daha fazla kendilik deneyimine doğru yönlendiren değerli bir armağan haline gelir.
Post-Kleiniyen eleştiriler, Ferenczi geleneğinde ortaya çıkan teknik değişikliklerin, artık analitik olarak değerlendirilemeyecek nitelikte olduğunu öne sürer. Hanna Segal’e göre bu değişiklikler, analitik çabayı, değişimi gerçeği arayarak sağlama amacına ters düşmektedir (Jiménez 2009, s. 44). Heinz Weiß da Segal’e atıfta bulunarak, “Tek bir analitik tutum vardır ve bu, aktarım durumunda gerçeği aramaktır” der (Weiß 2009, s. 144).
Oysa benliğin gerçeği, aktarım durumunda aranacak veya bulunacak bir şey değildir. Bu gerçek, iki özne arasında simetrik ve özneler arası bir diyalog içinde ortaya çıkar; kısa ömürlü olsa da ve analist ile analizant arasında birçok özneler arası durum gerekse de analizantın analistte kalıcı olarak bir özne görebilme yetisi gelişir ve “aktarım-karşı-aktarım döngülerinin dinamikleri hakkında zenginleştirici ortak içgörüler sunan bir çalışma” mümkün hale gelir (Berman 2011, s. 97).
Farklı yaklaşımların gereklilikleri açısından: Post-Kleiniyen yöntemde analistin psikolojik alanının büyük kısmı, çoğunlukla uzun süre boyunca, sıkıntılı veya neredeyse katlanılmaz ilkel duyguların alınması, korunması ve işlenmesiyle meşguldür.
Ferenczi geleneğinde ise, analist ile hasta arasındaki gerçek ilişkinin payı daha büyüktür; analist, bir kişi olarak kendini sunabilir. Bu, farklı bir çaba gerektirir. Ferenczi geleneğinde analist, samimiyetle hareket etmeye çalışmalı ve gerektiğinde kendisini birincil kişilerden ayırabilmelidir. Örneğin hasta, analistin sinirli veya üzgün bir ses tonunu fark eder ve bunu dile getirirse, analist, hastanın sorusuyla kendini bulabilmeli; fakat duygusunu terapötik durumla yeterince açıklayamıyorsa, reflektif varlığıyla kendini göstermeli, hastanın algısını onaylamalı ve öznel ile özel alanın ayrımını ortaya koymalıdır (Szecsödy 2007, s. 400). Bunu, daha iyi bir ebeveyn olmak için değil; yaptığı ölçüde zaten bir kişi olarak yerine getirir ve belki de kişisel olarak kazanım sağlar.
Kendi benlik duygusu deneyimde bozulmuş, parçalanmış veya tamamen yok olmuşsa, karşı-aktarım tepkilerinin algılanması ve tanınması, hastanın gerçeklik testine katkıda bulunur ve hatta hayati öneme sahiptir. Hastalar ne kadar ağır bozukluğa sahipse, Grubrich-Simitis’in ağır travmalı hastalarla terapötik çalışmada belirttiği gibi geçerlidir: “Analist ve hasta arasındaki gerçek ilişki […] terapi için zemini oluşturuyor gibi görünmektedir” (2007, s. 654). Bu zeminde durabilmek için analist, karşı-aktarım eylemlerine, dokunuşlarına ve bunların tanınmasına hazır olmalıdır.
Grubrich-Simitis’e göre Freud, sadece sözlü olarak ve güvenli bir ortamda, “Yaptığımız işin sırrı şudur: iyileşme, sevgi yoluyla iyileşmedir” demiştir (2007, s. 654). Terapinin sınırlarını aşmak büyük kişisel çabalar gerektirir. Freud ayrıca, “Terapide daha fazlasına ulaşılabilir, ama bunun için kendi derinizden kemer kesmeniz gerekir” demiştir. Bu sözler, analist ve hasta arasındaki gerçek ilişkinin maddi ve bedensel boyutunu somutlaştırır. Analitik durumda biz her zaman bir kişi olarak bulunuruz ve bunu hastaya tanımak zorundayız.
Fonksiyon ile kişi arasındaki çatışma ve sınırda, kişi yönü belirler. Bunu tanımak gerekir, kuramda bile olsa.
